स्थिरता-Sustainability-के-ढांचे-में-बुद्ध-एस.के.-सिंह-सामाजिक-उद्यमी-और-सीईओ-ग्रामीण-समृद्धि-फाउंडेशन
स्थिरता (Sustainability) के ढांचे में बुद्ध (https://sustainability.virginia.edu/blog/buddhism-and-sustainability-framework पर उपलब्ध उद्धरण के आधार पर) – एस.के. सिंह, सामाजिक उद्यमी और सीईओ, ग्रामीण समृद्धि फाउंडेशन
वर्तमान समाज अपनी स्थिरता के लिए अधिक से अधिक स्वतंत्र होता जा रहा है और स्वतंत्रता की डिग्री प्रगति को मापने का एक पैमाना बन गई है। इसने हमारे समाज को अधिक प्रतिस्पर्धी, तुलनात्मक और उपभोग उन्मुख बना दिया है। इस आत्म-निर्माण से जुड़ा तनाव, दर्द और पीड़ा परिवार और समाज में सामान्य रूप से स्पष्ट होती है जब हम तनाव में गिर जाते हैं और कभी-कभी स्थिरता को पूरा करना आर्थिक और सामाजिक रूप से एक चुनौती बन जाता है। कोरोना महामारी ने स्थिरता का पाठ पढ़ाया, जब तथाकथित आत्मकेन्द्रित सोच को समर्पण करना पड़ा और स्थिरता के लिए समाज से जुड़ना पड़ा। बुद्ध पूर्णिमा के अवसर पर बौद्ध धर्म के ढांचे में स्थिरता को समझना और भी महत्वपूर्ण है। यह विडम्बना है कि बौद्ध धर्म का जन्म भारत में हुआ था, लेकिन हम इसकी स्थिरता के मूल सिद्धांत को भूल गए हैं, जबकि स्थिरता के लिए हमारे पड़ोस के कुछ देशों में इसका अभ्यास किया जाता है। बौद्ध धर्म इस बात का नैतिक और व्यावहारिक दृष्टिकोण अपनाता है कि कैसे व्यक्ति और समाज अधिक समानता, स्थिरता और संतुष्टि की ओर विकसित हो सकते हैं। बौद्ध धर्म किसी समुदाय के स्थायित्व ढांचे के निर्माण के लिए बहुत अच्छा है क्योंकि यह पहले से ही लोगों की मानसिकता, नैतिक सिद्धांतों और दिन-प्रतिदिन की आर्थिक गतिविधियों को प्रभावित करता है। थेरवाद बौद्ध धर्म, थाईलैंड में प्रचलित प्राथमिक विद्यालय, एक स्थिरता ढांचे को विकसित करने में योगदान दे सकता है। थेरवाद बौद्ध धर्म में प्रमुख दर्शनों में से एक यह है कि कोई भी इकाई दूसरों से मुक्त नहीं है और सभी व्यक्ति परस्पर जुड़े हुए और अन्योन्याश्रित हैं। अंतर्संबंध के विचार ने अर्थव्यवस्था, समाज और पर्यावरण के बीच संबंधों की पहचान की नींव रखने में मदद की है। अंतर्संबंध के विचार से प्रभावित, प्रणालीगत सोच बौद्ध धर्म में अंतर्निहित है। थाई समाज का एक विशिष्ट विश्वदृष्टिकोण है जिसके तीन मुख्य तत्व इसके स्थायित्व ढांचे को रेखांकित करते हैं: संयम, तर्कसंगतता और आत्म-प्रतिरक्षा। स्थिरता के बारे में सोचने का पारंपरिक तरीका विभिन्न औपचारिक संस्थागत प्रयासों के माध्यम से होता है, जिनमें आम तौर पर नियमों और विनियमों को लागू करने की क्षमता होती है। हालाँकि, अधिक अनौपचारिक संस्थान भी स्थिरता ढाँचे को विकसित करने में महत्वपूर्ण भूमिका निभा सकते हैं। अनौपचारिक संस्थाएँ आमतौर पर अलिखित मानदंड हैं जिन्हें आधिकारिक तौर पर स्वीकृत संस्थाओं के बाहर लागू किया जाता है। आमतौर पर किसी अनौपचारिक संस्था के एजेंडे का कोई कानूनी प्रवर्तन नहीं होता है। उदाहरण के लिए, धर्म एक स्थिरता मानसिकता को बढ़ावा देने में मदद कर सकता है। संयम: पूरे थाईलैंड में आम समुदायों में, लोग अपनी इच्छाओं, स्वार्थ और अतिभोग को कम करने के लिए ध्यान विधियों का अभ्यास करते हैं। इसके बाद उचित मात्रा में उपभोग और संतुष्टि प्राप्त होती है। इस तरह का संयम नैतिक मानदंड द्वारा भी लागू किया जाता है, जो ऐसे समुदायों के आसपास सांस्कृतिक रूप से सूचित सामाजिक संरचना है। नैतिक मानदंड किसी की मानसिकता और दुनिया की धारणा को प्रभावित करते हैं और व्यक्तियों को "सही या गलत" जैसी अवधारणाओं के बारे में सूचित करते हैं। जबकि नैतिक मानदंड एक कानूनी प्रवर्तन पद्धति नहीं है, यह लोगों के लिए उचित रूप से पालन करने के लिए एक मानक संरचना है। तर्कसंगतता: बौद्ध चिंतन तंत्र चिंतन पर जागरूकता रखता है। किसी व्यक्ति द्वारा किए गए कार्य अदृश्य संस्थाओं को भी प्रभावित कर सकते हैं और समय के साथ चक्रीय रूप से उस व्यक्ति पर वापस लौट सकते हैं। इस चक्रीय सोच को अक्सर कर्म के रूप में जाना जाता है। दूसरे शब्दों में, किसी का अतिभोग एक चक्रीय तंत्र के माध्यम से दूसरों की पीड़ा और स्वयं की पीड़ा का कारण बन सकता है। आत्म प्रतिरक्षा: आत्म-प्रतिरक्षा व्यक्तियों और समूहों के लिए बाहरी गड़बड़ी से खुद को बचाने की क्षमता है। इसमें व्यक्तियों के लिए असफलताओं से उबरने की क्षमता शामिल है। यह अवधारणा माइंडफुलनेस से संबंधित है। जागरूक व्यक्ति असामान्य पर्यावरणीय परिवर्तनों को आसानी से पहचानने में सक्षम होते हैं और इस प्रकार लचीला बनने के तरीके खोजते हैं। स्थिरता के ढांचे में बुद्ध को समझना अब पहले से कहीं अधिक प्रासंगिक है। - एस.के. सिंह
